On the question of the role of visual art in the twenty - first century
What do we need and what are we looking for when we look at pictures and what are some of the real aims and responsibilities of the contemporary artist?
“Live with your century but do not be its creature. Work for your contemporaries, but create what they need, not what they praise.”
F. Schiller, On the Aesthetic Education of Man.
There are some words by Rudolf Steiner in The Fifth Gospel where he describes what happened to the disciples after the Whitsun event. He says, “It seemed to the people as if these men had been transformed...they seemed to have lost all narrowness, all selfishness in life, to have acquired largeness of heart, an all-embracing tolerance and a deep understanding for everything that is human on earth. Moreover they were able to express themselves in a way that everyone present could understand them. It was felt they could look into every heart, could read the deepest innermost secrets of every soul and so were able to bring consolation to every single individual, to say to him exactly what he needed.”
These words describe what became possible for the disciples as a result of their relationship with Jesus Christ. If we understand Christianity as a fact beyond the confines of institutions and perhaps even names then these words contain a promise of what is possible for every human being. In paintings of the Whitsun event we see a flame above the head of every disciple as the outward and visible sign of the Comforter who came to the bereaved disciples as a fulfilment of Christ’s promise. They sat together in a circle and looked into each other’s faces. Each one knew that he had failed to behave as he would have wished during the unfolding drama of the holy week and beyond. They could not escape from this humiliating fact. However, the atmosphere of bereavement and shame is unexpectedly filled with a transforming presence. Self-knowledge and self-revelation prepare the disciples for an entirely new experience. In what follows we see them grow into their true humanity, and become able to have a new kind of relationship with their fellow human beings, a relationship of abundance in understanding and enabling.
The drama of the Holy Week and beyond left the disciples exposed. Their illusions were stripped away. In this moment of crisis they turned to each other. They were invested through the power of the Holy Spirit with the new ability to share in the work of love that underlies all existence. Genesis tells us of the first creation; Christ prepares us for the second, a task that he gives to us. Whitsun is a key to understanding what that means. I believe as well that this event, particularly in the way it is described in The Fifth Gospel, can help us understand the needs and challenges of our time. Visual art has a role in articulating those needs and challenges. It can also help us to address those needs and to find the resources to rise to those challenges.
At the beginning of the 19th century a group of painters began to work in a way that demonstrated that the world was changing. Their work was a confession of poverty. These artists, the Impressionists, experienced that the old sources of inspiration - religion and classical antiquity had dried up. Faced with this poverty of resources and a complacent and self-satisfied middle-class these artists turned away from respectable society and cast their gaze in a new direction. They turned to the hitherto unrecognised world of ordinary people and their surroundings. As they did this something extraordinary happened. This hitherto neglected world was flooded with light, was transfigured and invested with a new significance. In their abandonment of the past and their search for a new and more potent truth the Impressionists revealed a new and incredible fact. 
They showed that the laboratory where we would search for the new truth about humanity was in fact our everyday world and ourselves.
The work of the Impressionists heralded a process in which Cézanne was to play a significant and essential part. They had placed the ordinary human being and his world at the centre of consciousness, but their work needed to be deepened; it needed roots and durability. Cézanne took up this challenge. He changed our experience of the picture plane. The image was no longer a skilled copy of the world, following rules of form, structure and space; rather, the picture plane became a universe entire in itself, and the artist became its creator. The artist now tried, when looking at nature, to penetrate its hidden laws, to get below the surface. If Art was no longer about representation, what was it, and how can we understand it? The English poet and artist, David Jones, says that the landscapes of the post-impressionists contain the same transforming power as the sacrament. For him, the artist, like Christ, dies and becomes one with the world, penetrating its deepest mysteries. In this willing sacrifice, something new is created: a new creation, a signum or pointer. But it is no empty symbol; it bears within itself the traces of the process of sacrifice and communion. The work of art is a sign of resurrection.
These two modern movements opened the door to countless new artistic forms and theories. I would like to concentrate on one aspect of that multiplicity. Our experience shows us what many novelists and thinkers have explored, namely that human beings are becoming ever more individual. The English novelist D.H. Lawrence describes this process. He says: “We cannot bear connection. That is our malady. We must break away and be isolate. We call that being freed and individual.” He goes on to point out one possible consequence of this kind of individualism; he says: “Beyond a certain point, which we have reached, it is suicide.”
There is however another possibility in this process. Could it be that when we reach the deepest point of isolation, when everything is called into question, even existence itself, a crisis might occur that does not harden into neurosis but breaks through to a new reality where hitherto unimagined resources are found - spiritual resources that might enable the newly individualised human being to be sovereign and to find that which gives meaning to life on earth? This second possibility is not spoken of much in mainstream thought, and yet it is very real.
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Vassliy Kandinsky and his fellow artists in the Blue Rider were deeply affected by the new art. As Cézanne deepened the work of the Impressionists, so they sought to push the boundaries of his work further. There is a description of how Marc and Kandinsky sat together in a garden, trying to find a name for their new group. Marc loved horses, Kandinsky riders, and they both loved blue. In the horse and the rider, there is nostalgia for the past that had been lost, but there is also a yearning for a new adventure. Kandinsky said that for him, blue was the typical colour of heaven. Their new adventure encompassed mankind’s spiritual search. Marc said of work they showed in the Almanacs:
“To create forms means to live. Are not children who construct directly from the secrets of their own emotions more creative than the imitators of Greek form? Are not the savage artists who have their own form stronger than the forms of thunder? We went with a divining rod through the art of the past and the art of the present .We showed only art which lives untouched by the constraints of convention. Our devoted care was extended to all artistic expression which was born of itself, lives on its own merit and does not walk with the crutches of custom. Whenever we have seen a crevice in the crust of convention we have called attention to it because we have hoped for a force underneath which will some day come to light”
For the Blue Rider, the old sources of inspiration had dried up, but by pushing through that isolation they believed that they would find new resources in the human being and in the world. These words also challenge the artist in a new way. They ask him not only for his skill, they ask him to be authentic. For the Blue Rider, this authenticity is not only important for the artist himself. Kandinsky says: “But without fail, a man will come who differ in no respect from the rest, but who harbours within himself a gift of mysterious origin – the power to see. He sees and shows. Sometimes he would like to rid himself of this exalted gift, for it is often a heavy cross for him to bear. Heaped with derision and hate, he slowly pulls the reluctant wagon of humanity behind him … ever onwards and upwards.” At the beginning of the Twentieth Century, in the midst of the cultural “suicide” of which Lawrence spoke, Kandinsky and the Blue Rider tried to show us a way forward. Kandinsky said: “When the foundations of religion, morals and science … are shaken, and when the external supports threaten to collapse, men turn away from external things and look inward. Literature, music and art are the first sensitive areas to feel this spiritual turning and to react in a concrete way to it. They immediately reflect the dark image of the present, they reveal the profundity of tiny beginnings …They reflect the great darkness that is barely discernible when it first emerges. They themselves grow dark and despairing. Yet they also turn away from the soulnessness of contemporary life and turn to surroundings which give free rein to the non-materialistic striving and searching of the thirsty soul.”
These artists were aware of the challenges of their time. The poverty first recognised by the Impressionists, which had led the latter to seek for a new truth, was very apparent. Their response to materialism was to state unequivocally that there was no conflict between spirit and matter, rather that there was synthesis. Behind matter was spirit; matter was in fact an expression of spirit. The artist used the invisible and mysterious force of creativity to reveal the invisible, spiritual reality behind life. Man thrown back on himself was not isolated but broke through to the new man. The natural world was not dead and devoid of meaning, but was the result of spiritual processes.
In order to try to express this, Kandinsky made a new and amazing step. He freed his pictures from sense impressions, and tried instead to paint the archetypes that lie behind creation. This was the original intention of those first abstract pictures. Kandinsky was trying to make visible the process of life itself. 
Klee describes this quite concretely: “Art must penetrate to the source of the life-force (the powerhouse of all time and space).”
The original impulse of the Blue Rider had to endure hard trials. Marc and Macke died in the First World War, and the others never worked together again as a coherent group. But in spite of its brief existence, the Blue Rider expressed in a new way the timeless truth about the world that underlies, nourishes and sustains our world. Juan Mascaro says of the struggle between materialism and the spiritual worldview
"We thus have a prosaic view of the universe and a poetical view. According to the prosaic view all is matter and its energy, and from this somehow comes life and consciousness. The progress of man is through analytical knowledge. The conception of a spiritual world is an illusion. But according to the poetical conception, matter is the lowest manifestation of Spirit and the progress of man is through an awakening and a returning … Of the two conceptions, which is more beautiful; the truth of either may not be proved by mere logic, but the proof of life is life. The poetical conception includes all the great values of man, it includes the good and the beautiful, and we feel the good and the beautiful, although often beyond definition, are true.”
The Blue Rider witnessed to this “proof of life” which is life. Where can we look now to find their successors?
Since the time of the artists mentioned above, much that is wonderful and much that is at best inconsequential and at worst pernicious has been made in the name of Art. There is, however, a persistent question. What happened to that new human being and his sacred world made visible in the work of the Blue Rider? Mainstream culture seems to prevail. In a gallery we are often faced with cold, detached conceptual art, which leaves us with a sense of no connection. In a world that believes that we cannot communicate, conceptual art, top heavy with wordy self-justification leaves us lonely. In our heart of hearts we believe that if we cannot share in these sophisticated intellectual trapeze acts then, despite the fact that we must stand up to the bogus authority they gain by being placed in the gallery, we must admit that we believe that they are in fact “inconsequential exercises.”
On the other hand, we may be shown another kind of art. It is very physical. Sometimes it is even made from real flesh and blood and it explores all that is dark and terrible. Why do we feel repelled when we look at this art? Should we not have the courage to face the truth about our world – its violence and horror? Yet we feel, despite these artists’ claims to be serious, to want to awaken us from our complacency, this art contains instead the sick fantasies of ill-informed and arrogant boys.
There is a third kind of art. It comes from a genuine desire to affirm the positive in life. Often however we experience it as thin, even pretty. The process through which the images and indeed the artists have gone is not deep enough that the images might speak with authority to our fundamental human experience. They do not bear the mark of authenticity described in the almanacs of the Blue Rider. There are of course many artists working today in an authentic way, in spite of the dominance of conceptual and sensational art. However, there is no doubt that we need many more. Is there something that we could understand that would unleash our creative potential both in the way that we look at art and the way that we make it?
Earlier I described the second possibility that arose out of our ever-growing individualisation. Rather than isolation and suicide, I described how at the deepest point of isolation, when everything is called into question, even existence itself, a crisis may occur that does not harden into neurosis, but breaks through to a new reality where hitherto unimagined resources are found.
For a long time, one of the assumptions of mainstream culture was that a serious person could not be optimistic. A student of the artist Suzi Gablick expresses it thus: “We have been taught that we must learn to face reality … When we see cynicism even in our art, it reinforces our belief in a negative, cynical reality … Recently people who create art movements, artists as well as art critics have come from this mindset too; they teach us that cynicism is interesting because it relates to life. Hope and optimism are generally hated and made fun of … simply because they are not concepts that people of any intellectual stature believe in.” This student goes on to affirm that we long for a different worldview. Optimism becomes more and more relevant. It becomes clear however that it must be an optimism that has the inner content to meet human experience. Does this have something to do with our understanding of Christianity? In order to move on in a creative way, it is important that we begin to embrace the connection between crisis and Christianity on a much more personal level.
Friedrich Rittelmeyer, cofounder of The Christian Community describes his meeting with Rudolf Steiner in a way that casts light on these questions. He says that when he met Rudolf Steiner he was thought of as someone. His meeting with Steiner challenged him to give up the experience of being someone and to realise that he was in fact, in his words, a pigmy. I love this story not only because I recognise its creative force in another person’s life, but also because it has mythic force; it can be applied to any life, to my life. It tells us an important truth. We are tempted as human beings by what the poet Adrienne Rich describes as “a longing for certainty, even at the cost of honesty, for an analysis, which once given, need not be examined.” Is this the hardest thing that the newly individualised human being has to learn, that the process of becoming free demands constant crisis, the continual death of what we were in order that we might become what we long to be? How can we find the resources to embrace this experience?
Franz Marc once described aim of modern art as “the creation of symbols for our time, which belong on the altar of a spiritual religion of the future whose technological creators vanish into anonymity.” I wonder whether these words have something to do with the process of dying of becoming that we need to embrace together.
Rilke says that art may be helpful inasmuch as we (the artists) “bear our own distresses more passionately, [to] give perhaps now and then a clearer meaning to endurance and [to] develop for ourselves a means of expressing the suffering within ourselves and its conquest more precisely and clearly.” This is a starting point for art; we have a beginning. Between the artist, the image and the viewer we begin to make a circle. The artist sees and shows. We look and we recognise our own struggle in the struggle of the artist. Not only do we recognise, we too take courage. The circle is then formed; like the disciples in the Upper Room, in the moment of self-knowledge and self-revelation, the way is prepared for a new experience. In this moment of shared crisis something is made possible that we cannot experience if we hold on to the security of our ideas and our image of ourselves. Images made in this spirit could create places where people would go to find the courage to take part in this process themselves; could these places become the altars of the new, spiritual religion about which Franz Marc speaks?
The philosopher John Macmurray says: “Real Christianity stands today, as it has always stood, for life against death, for spontaneity against formalism, for the spirit of adventure against the spirit of security, for faith against fear, for the living multiplicity of difference against the monotony of the mechanical, whether it be the mechanisation of the mind, which is dogmatism or the mechanisation of the emotions, which is conformity.” If Christianity is to be a living force in our lives, then we need somehow to make the step not only to let go, but to let go over and over again. The artists of the Blue Rider broke though to a new human being in a sacred world. Where are these new human beings now, and what is their task? I am sure of one thing: if as artists and as individuals we could embrace the process of dying and becoming, like the disciples in the Upper Room, we would also experience the Comforter who would enable us to grow into our true stature and to turn to the world abundant in our giving as in our receiving.
Deborah studied Social Sculpture at Oxford Brookes University about which she says: When studying Social Sculpture in Oxford Brookes part of our creative strategies work was to explore the words hidden, ignored and denied. The role of the Social Sculptor is to warm the space of meeting and through this to make it is possible to engage freely and appropriately with that which is hidden,ignored and denied in our culture.
In doing this work as a creative strategy the artist is able to find the point of engagement which is their question.
In my case the problem I was most concerned with was the numbing out of legitimate soul pain. The Good Life as described by the media describes a world of perfecthappiness devoid of struggle and process. This world is an illusion. More on her work is available at http://www.worthattention.com/hidden-ignored-denied.html and http://www.becomingaself.org
Die Bedeutung der Kunst im 21. Jahrhundert
Deborah Ravetz
»Lebe mit deinem Jahrhundert, aber sei nicht sein Geschöpf; leiste deinen Zeitgenossen, aber was sie bedürfen, nicht was sie -loben.« Friedrich von Schiller1
In einem Vortrag beschreibt Rudolf Steiner eindrucksvoll, was mit den Jüngern nach dem Pfingstereignis geschehen ist. Er sagt: »Jetzt aber kamen sie den Leuten wie verwandelt vor: wie Menschen … die alle Engigkeit des Lebens, alle Eigensüchtigkeit des Lebens verloren hatten, die ein unendlich weites Herz, eine umfassende Toleranz im Inneren gewonnen hatten, ein tiefes Herzensverständnis für alles, was menschlich auf der Erde ist, die sich so ausdrücken konnten, dass jeder, der da war, sie verstand. Man empfand gleichsam, dass sie in eines jeden Herz und Seele schauen konnten und aus dem tiefsten Inneren heraus Geheimnisse der Seele errieten, so dass sie einen jeden trösten konnten, dasjenige sagen konnten, was er gerade brauchte.«2
Durch ihre Beziehung zu Jesus Christus ist den Jüngern dieses möglich geworden. Wenn wir das Christentum als eine Tatsache verstehen, die die Grenzen von Institutionen und Begriffen weit übersteigt, dann gibt diese Beschreibung ein Bild davon, was einmal für jeden Menschen möglich sein wird. In Darstellungen des Pfingstereignisses sehen wir eine Flamme über dem Haupt jedes einzelnen Jüngers erscheinen, äußerliches und sichtbares Zeichen für den Tröster, der zu den verlassenen Jüngern gekommen ist in Erfüllung dessen, was Christus ihnen verheißen hatte. Sie saßen im Kreis beieinander und schauten einander ins Angesicht. Allen war bewusst, dass sie sich in dem Drama der Karwoche und seither nicht so verhalten hatten, wie sie es selbst gewünscht hätten. Diese demütigende Tatsache konnten sie nicht ungeschehen machen. Doch die Atmosphäre von Trauer und schmerzlichem Verlust erfüllte sich unerwartet mit einer alles verwandelnden Gegenwart. Selbsterkenntnis und Selbstenthüllung bereiten die Jünger für eine völlig neue Erfahrung vor. Fortan sehen wir sie in ihre wahre Menschlichkeit hineinwachsen und fähig werden, eine neue Art der Beziehung zu ihren Mitmenschen einzugehen, eine Beziehung überfließenden Verstehens und Ermutigens.
Das Pfingstereignis, insbesondere in der Art, wie Rudolf Steiner es beschrieben hat, kann uns helfen, die Nöte und Herausforderungen unserer Zeit zu verstehen. Die darstellende Kunst hat eine Rolle im Verstehbarmachen dieser Nöte und Herausforderungen zu übernehmen. Sie kann uns helfen, die Nöte anzusprechen und die Mittel zu finden, mit den Herausforderungen fertig zu werden.
Am Anfang des 19. Jahrhunderts begann eine Gruppe von Malern in einer Weise zu arbeiten, die offenbar machte, dass die Welt im Begriff stand, sich zu verändern. Ihre Arbeiten stellten ein Bekenntnis zur Armut dar. Diese Künstler, die Impressionisten, empfanden, dass die alten Inspirationsquellen – Religion und klassisches Altertum – versiegt waren. Konfrontiert mit der Unergiebigkeit der Quellen und mit einem selbstzufriedenen Bürgertum, wandten sich diese Künstler der Welt der bis dahin unbeachteten einfachen Bevölkerung und deren Umgebung zu. Dadurch wurde jene bislang vernachlässigte Welt von strahlendem Licht überflutet, verwandelt und mit neuer Bedeutung begabt. In ihrer Abkehr von der Vergangenheit und ihrer Suche nach einer neuen und mächtigeren Wahrheit zeigten die Impressionisten, dass das Laboratorium, in dem wir nach der neuen Wahrheit über die Menschheit zu forschen haben, in Wirklichkeit unser Alltag ist und wir selbst.
Mit dem Werk der Impressionisten begann ein Prozess, in dem Cézanne eine wichtige Rolle spielen sollte. Sie hatten den gewöhnlichen Menschen und seine Welt ins Zenrum des Bewusstseins gestellt, doch ihre Arbeit musste vertieft werden; sie bedurfte der Wurzeln und der Dauerhaftigkeit. Cézanne nahm diese Herausforderung an. Er veränderte unsere Erfahrung der Bildebene. Das Bild war nicht mehr eine gekonnte Kopie der Welt; vielmehr wurde die Bildebene zu einer ganz eigenen Welt, und der Künstler wurde ihr Schöpfer. Jetzt versuchte der Künstler, wenn er die Natur betrachtete, ihre verborgenen Gesetze zu durchdringen, hinter ihre Oberfläche zu gelangen.
Wenn Kunst nicht mehr Abbild ist, was ist sie dann, und wie können wir sie verstehen?
Der englische Künstler und Dichter David Jones sagt, in den Landschaften der Postimpressionisten lebten dieselben Wandlungs-kräfte wie im Sakrament. Wie Christus sterbe der Künstler und werde eins mit der Welt, dringe in ihre tiefsten Mysterien ein. In diesem gewollten Opfer werde etwas Neues geschaffen: eine neue Schöpfung, ein Signum. Dabei handele es sich nicht um ein leeres Symbol; in sich trage es die Spuren des Opfers und der Kommunion. Das Kunstwerk sei ein Zeichen der Auferstehung.
Diese beiden modernen Stilrichtungen öffneten zahllosen künstlerischen Formen und Theorien die Tür. Ich werde mich auf einen Aspekt aus dieser Fülle beschränken.
Unsere Erfahrung belegt die Wahrheit dessen, was viele Schriftsteller und Denker untersucht haben: dass die Menschen immer individueller werden. Der englische Schriftsteller D. H. Lawrence beschreibt diesen Prozess. Er sagt: »Wir können Beziehungen nicht aushalten. Das ist unser Gebrechen. Wir müssen ausscheren und uns isolieren. Das nennen wir frei und individuell werden.« Als mögliche Folge dieser Art von Individualismus deutet er an: »Jenseits eines bestimmten Punktes, den wir erreicht haben, ist das Selbstmord.«
Es gibt aber auch eine andere Möglichkeit. Könnte es sein, dass, wenn wir den tiefsten Punkt der Isolation erreichen, wenn alles in Frage steht, sogar die Existenz selbst, eine Krisis eintritt, die nicht zur Neurose verhärtet, sondern durchbricht zu einer neuen Wirklichkeit, in der bis dahin unvorstellbare Quellen gefunden werden – Geistesquellen, die den individualisierten Menschen in die Lage versetzen, souverän zu sein und das zu finden, was dem Leben auf der Erde Bedeutung gibt? Von dieser zweiten Möglichkeit wird im gewöhnlichen Gedankenleben wenig gesprochen; sie ist dennoch sehr real.
Wassily Kandinsky und seine Mitstreiter im »Blauen Reiter« wurden von der neuen Kunst tief beeinflusst. Wie Cézanne die Arbeit der Impressionisten vertiefte, so suchten sie, die Grenzen seines Werks zu erweitern. Es ist beschrieben worden, wie Marc und Kandinsky in einem Garten zusammensaßen und versuchten, einen Namen für ihre neue Gruppe zu finden. Marc liebte Pferde, Kandinsky Reiter, und beide liebten sie Blau. Im Pferd und im Reiter lebt Nostalgie der verlorenen Vergangenheit gegenüber, aber auch die Sehnsucht nach Abenteuern. Kandinsky sagte, für ihn sei Blau die typische Himmelsfarbe. Ihr neues Abenteuer betraf das Geistesstreben der Menschheit.
Franz Marc sagte zu den Arbeiten, die sie in Almanachen zeigten: »Wir gingen mit der Wünschelrute durch die Kunst der Zeiten und der Gegenwart. Wir zeigten nur das Lebendige, das vom Zwang der Konvention Unberührte. Allem, was in der Kunst aus sich selbst geboren wird, aus sich lebt und nicht auf Krücken der Gewohnheit geht, dem galt unsere hingebungsvolle Liebe. Wo wir einen Riss in der Kruste der Konvention sahen, da deuteten wir hin; nur dahin, da wir darunter eine Kraft erhofften, die eines Tages ans Licht kommen würde.«3
Die Künstler des Blauen Reiters waren gewiss, im Menschenwesen selbst und in der Welt neue Quellen zu finden, indem sie durch die Isolation hindurchstießen. Diese Aufgabe fordert den Künstler in neuer Weise heraus. Sie fragt nicht nur nach seiner Fertigkeit, sie fordert seine Authentizität. Im Sinn des Blauen Reiters ist diese Authentizität nicht nur für den Künstler selbst von Bedeutung. Kandinsky sagt: »Da kommt aber unfehlbar einer von uns Menschen, der in allem uns gleich ist, aber eine geheimnisvoll in ihn gepflanzte Kraft des Sehens in sich birgt. Er sieht und zeigt. Dieser höheren Gabe, die ihm oft ein schweres Kreuz ist, möchte er sich manchmal entledigen. Er kann es aber nicht. Unter Spott und Hass zieht er die sich sträubende, in Steinen steckende schwere Karre der Menschheit mit sich immer vor- und aufwärts.«4
Am Anfang des 20. Jahrhunderts, inmit-ten des kulturellen Selbstmords, von dem Lawrence gesprochen hat, versuchten Kandinsky und der Blaue Reiter einen wei-terführenden Weg aufzuzeigen. Kandinsky sagt: »Wenn die Religion, Wissenschaft und Moral … gerüttelt werden, und wenn die äußeren Stützen zu fallen drohen, wendet der Mensch seinen Blick von der Äußerlichkeit ab und sich selbst zu. Die Literatur, Musik und Kunst sind die ersten, empfindlichsten Gebiete, wo sich diese geistige Wendung bemerkbar macht in realer Form. Diese Gebiete spiegeln das düstere Bild der Gegenwart sofort ab, sie erraten das Große, was erst als ein kleines Pünktchen nur von wenigen bemerkt wird und für die große Menge nicht existiert. Sie spiegeln die große Finsternis, die erst kaum angedeutet hervortritt. Sie verfinstern sich selbst und verdüstern sich. Andererseits wenden sie sich ab von dem seelenberaubten Inhalt des gegenwärtigen Lebens und wenden sich zu Stoffen und Umgebungen, die freie Hand lassen dem nichtmateriellen Streben und Suchen der dürstenden Seele.«3
Diese Künstler waren sich der Heraus-forderung ihrer Zeit bewusst. Die Armut, die von den Impressionisten als ersten bemerkt worden war und sie dazu geführt hatte, nach einer neuen Wahrheit zu suchen, war offenkundig geworden. Ihre Antwort auf den Materialismus war die über-einstimmende Feststellung, dass es einen Widerstreit zwischen Geist und Stoff nicht gebe, sondern vielmehr Synthese -herrsche: Stoff sei in Wirklichkeit Ausdruck des Geistes. Der Künstler gebrauche die unsichtbare und geheimnisvolle Schöpferkraft, um die hinter dem Leben verborgene unsichtbare Geistwirklichkeit zu -offenbaren. Der auf sich selbst zurückgeworfene Mensch sei nicht isoliert, sondern zum neuen Menschen durchgedrungen. Die natürliche Welt sei nicht tot und bedeutungsleer, sondern Ergebnis geistiger Prozesse.
Um dies auszudrücken, wagte Kandinsky den überraschenden Schritt, seine Bilder von Sinnes-eindrücken zu befreien und zu versuchen, statt dessen die Urbilder zu malen, die der Schöpfung zugrunde liegen. Das war die ursprüngliche Absicht für die ersten abstrakten Bilder: Kandinsky wollte den Lebensprozess selbst sichtbar machen.
Der Ursprungsimpuls des Blauen Reiters musste harten Prüfungen standhalten. Marc und Macke fielen im Ersten Weltkrieg, und die übrigen arbeiteten nie wieder als einheitliche Gruppe zusammen. Aber trotz seiner kurzen Existenz hat der Blaue Reiter auf neue Weise jener Welt, die unserer Welt zugrunde liegt und sie ernährt und trägt, Ausdruck verliehen.
Wo können wir heute seine Nachfolger finden?
Seit jener Zeit ist im Namen der Kunst viel Wunderbares vollbracht worden, aber auch vieles, das bestenfalls belanglos, schlimmstenfalls aber schädlich ist. Was aber ist mit dem neuen Menschenwesen und seiner heiligen Welt geschehen, die in den Werken des Blauen Reiters anschaubar geworden sind? Das Gewöhnliche scheint sich durchzusetzen. Oft -sehen wir uns in Galerien mit kalter, losgelöster darstellender Kunst konfrontiert, die in uns ein Gefühl der Belanglosigkeit hinterlässt. In einer Welt, die vorgibt, dass wir nicht miteinander kommunizieren könnten, lässt uns eine mit wortreicher Selbstrechtfertigung überladene darstellende Kunst allein. Obwohl wir uns dabei ihrer Scheinautorität erwehren müssen, die sie dadurch erhält, dass sie in den -Galerien ausgestellt wird, empfinden wir im -Herzen, dass sie in Wirklichkeit nichts weiter als »belanglose Übung« ist.
Daneben bietet sich uns eine ganz andere Art der Kunst dar: sehr physisch, manchmal sogar aus echtem Fleisch und Blut geschaffen. Sie ergründet alles Dunkle und Schreckliche. Warum fühlen wir uns zurückgestoßen, wenn wir solche Kunst betrachten? Fehlt es uns an Mut, der Wirklichkeit unserer Welt zu begegnen – ihrer Gewalt und ihrem Schrecken? Trotz des ernsthaften Anspruchs jener Künstler, uns aus unserer Selbstzufriedenheit wecken zu wollen, empfinden wir, dass solche Kunst letztlich nur krankhafte Phantasien zum Ausdruck bringt.
Es gibt noch eine dritte Art von Kunst. Sie hat den aufrichtigen Wunsch, das Gute im Leben zu bekräftigen. Wir erleben sie aber oft als zu dünn, zu hübsch. Der Prozess, durch den die Künstler hindurchge-gangen sind, war nicht intensiv genug, als dass die Bilder mit Vollmacht zu unserem tiefen menschlichen Erleben sprechen könnten. Sie tragen nicht das Zeichen von Authentizität, das in den Jahrbüchern des Blauen Reiters beschrieben wird. -Gewiss arbeiten heute viele Künstler in -authentischer Weise, obwohl die begriff-liche und sensationelle Kunst überwiegt. Es braucht aber zweifellos noch weit mehr.
Gibt es etwas, das unsere schöpferischen Möglichkeiten sowohl im Betrachten von Kunst als auch im eigenen Kunstschaffen entbinden könnte?
Ich habe oben die zweite Möglichkeit beschrieben, die sich aus unserer zunehmenden Individualisierung ergibt: Am Tiefpunkt der Isolation, wenn alles in Frage gestellt wird, sogar die eigene Existenz, kann eine Krisis eintreten, die nicht zur Neurose verhärtet, sondern den Durchbruch zu einer neuen Wirklichkeit schafft, wo sich bis dahin ungeahnte Quellen finden. Als Menschen werden wir fortwährend versucht von dem, was die Dichterin Adrienne Rich beschreibt als »die Sehnsucht nach Gewissheit selbst auf Kosten der Ehrlichkeit, für eine Deutung, die einmal gegeben, nicht mehr hinterfragt zu werden braucht«. Vielleicht ist das das Schwierigste, was der neu individualisierte Mensch lernen muss: dass der Prozess, frei zu werden, fortwährende Krisen fordert, fortwährendes Sterben dessen, der wir waren, damit wir werden können, wonach wir uns sehnen.
Wie können wir die Quellen finden, um diese Erfahrung zu erfassen?
Franz Marc hat einmal gesagt, das Ziel der modernen Kunst sei es, »durch ihre Arbeit ihrer Zeit Symbole zu schaffen, die auf die Altäre der kommenden geistigen Religion gehören und hinter denen der technische Erzeuger verschwindet«.
Ich frage mich, ob diese Worte mit dem Sterben und Werden dessen zu tun haben, was wir gemeinsam erfassen müssen.
Rilke sagt, dass Kunst dann förderlich sei, wenn wir (die Künstler) dank ihrer Hilfe »unsere eigenen Nöte leidenschaftlicher durchmachen, dem Überstehen einen vielleicht manchmal … deutlicheren Sinn geben und uns die Mittel entwickeln, das Leiden in uns und seine Überwindung genauer und deutlicher auszusprechen«.5
Damit haben wir einen Ausgangspunkt für unsere Kunst gewonnen. Zwischen dem Künstler, dem Bild und dem Betrachter beginnen wir, einen Kreis zu schlagen. Der Künstler sieht und zeigt. Wir betrachten und erkennen unser eigenes Ringen im Ringen des Künstlers. Aber wir erkennen nicht nur, wir fassen auch Mut. So bildet sich der Kreis. Wie bei den Jüngern im Abendmahlsraum ist im Augenblick der Selbsterkenntnis und Selbst-enthüllung der Weg für eine neue Erfahrung bereitet. In diesem Augenblick gemeinsamer Krisis wird etwas möglich, das wir nicht erleben können, wenn wir an der Sicherheit unserer Ideen und der Bilder, die wir uns von uns selbst machen, festhalten. Bilder, die aus diesem Geist heraus geschaffen werden, können zu Orten werden, die Menschen aufsuchen, um den Mut zu finden, an diesem Prozess selbst teilzunehmen. Könnten solche Orte die Altäre der neuen Geistreligion werden, von der Franz Marc spricht?
Wenn das Christentum eine Kraft in unserem Leben sein soll, müssen wir nicht nur den Schritt tun, loszulassen, sondern immer wieder und wieder loslassen. Die Künstler des Blauen Reiters sind zu einem neuen Menschen in einer heiligen Welt durchgestoßen. Wo sind diese neuen Menschen heute, und was ist ihre Aufgabe? Eines ist gewiss: Wenn wir als Künstler und als Individuen wie die Jünger im Abendmahlsraum den Vorgang von Sterben und Werden erfassen könnten, würden wir auch den Tröster erfahren, der uns ermöglicht, in unsere wahre Gestalt hineinzuwachsen und uns so der Welt zuzuwenden, überfließend im Geben wie in der Bereitschaft zu empfangen.
1 »Über die ästhetische Erziehung des Menschen«, 9. Brief;
2 Rudolf Steiner, »Das fünfte Evangelium«, Vortrag vom 2. Oktober 1913
3 »Der Blaue Reiter«, hrsg. von Wassily Kandinsky und Franz Marc, München 1984, Vorwort zur zweiten Auflage
4 zitiert nach »Kandinsky. Aquarelle und Zeichungen«, Basel o. J.
5 Rainer Maria Rilke, »Gesammelte Briefe 1892–1904«, Leipzig 1939, Vorwort
